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Il tàijíquán (/tʰaid͡ʑit͡ɕʰɥæn/, anche abbreviato in Taiji o Tai Chi) è uno stile interno delle arti marziali cinesi.

Non sono certe le origini della pratica del Tai Chi.

Secondo una leggenda, intorno al 1200 d. C., alle pendici del monte Wudang viveva un monaco taoista di nome Zhang San Feng. Un giorno il monaco vide il combattimento tra un uccello rapace e un serpente e rimase profondamente colpito dalla capacità del serpente di vincere il duello non opponendo forza contro forza, bensì facendo della morbidezza del suo corpo e dei suoi movimenti l'arma per sconfiggere l'avversario. Zhang San Feng studiò dunque il modo in cui il serpente era riuscito a vincere il duello: flessibilità contro durezza, movimenti circolari contro movimenti diretti, raccoglimento prima di scagliare attacchi veloci, apparente debolezza contro il battito fragoroso delle ali dell'avversario. Sulla base di questi principi, costruì una sequenza di movimenti che ancora oggi, con le opportune differenze tra le varie scuole, formano la base delle varie pratiche di Taijiquan.^[1]

Il nome di questo stile (太极拳) contiene già importanti elementi teorici che sono alla base di esso.

Il termine Taiji (太极) fa la sua comparsa per la prima volta nell'Yijing, nel capitolo intitolato Xici (系辞)^[2]. Vi si può leggere^[3]: Nei cambiamenti, c'è il Taiji che genera i Due Principi (Liangyi); i Due Principi generano le Quattro Immagini (Sixiang); le Quattro Immagini generano gli Otto Trigrammi (Bagua). Importante è il collegamento con il Diagramma del Sommo Polo (Taijitu), creato dal Neo-Confuciano Zhou Dunyi (周敦颐, 1017–1073)^[4], che è anche il simbolo dello stile universalmente riconosciuto. Zhou Dunyi scrive^[5]: Wuji e poi il Taiji. Nel movimento il Taiji crea lo Yang. Quando il movimento ha raggiunto il suo limite, c'è la immobilità. Quando immobile, il Taiji crea la Yin. Quando l'immobilità ha raggiunto il suo limite, c'è il ritorno al movimento. Movimento e Immobilità si alternano. Uno è l'origine dell'altro. Carmona riferisce che la principale risorsa teorica^[6] dello stile è il Taiji Quanpu (太极拳谱), di Wang Zhongyue (王宗岳), scritto durante il regno di Wanli (万历,1572-1620) della dinastia Ming. Wang Zongyue (王宗岳) ha scritto: Il sommo polo, nasce dal non sommo, opportunità del movimento, è anche madre di Yin e Yang. Se si divide, si muove; se è in armonia, è fermo. Libero da eccessi e mancanze, segue curve e subito estende. Se un uomo è inflessibile ed io sono morbido, si chiama camminare; se io seguo un uomo di spalle, si chiama aderire.^[7] In contraddittorio con Carmona, Stanley Henning^[8] colloca la vita di Wang Zongyue durante il regno di Qianlong (1735-1796). Per Henning poi Wang Zongyue è solo accreditato di aver scritto il Taiji Quanpu. Per Wu Bin^[9] Taiji significa supremazia, assolutezza, unicità; Il Taijiquan prende il suo nome sottendendo superiorità.

Riassumendo il Taijiquan si ispira al continuo ciclo Yin Yang, cambiando continuamente da un principio all'altro nei movimenti che contengono vuoto e pieno, adattandosi ai movimenti altrui, ispirandosi e seguendo la rotondità.

Una questione importante è quella della traduzione del termine composito tàijí(太極^T, 太极^S, tàijí ^P, t'ai chi ^W), perciò riportiamo di seguito degli esempi di traduzione sia in Italiano che in Inglese:

• Anne Cheng^[10] rende tàijí in Culmine supremo;
• Barbara Davis^[11] traduce in Great ultimate^[12];
• Needham e Colin^[13] scrivono Supreme Pole;
• Adler^[14] si serve di Great Absolute, e Supreme Polarity;
• Le Blanc^[15], Zhang Dainian e Edmund Ryden^[16] lo trasformano in the Supreme Ultimate all'interno della Cosmologia Cinese.

Se gli Otto Trigrammi, come abbiamo visto sono legati alla teoria di Yin Yang, un'altra idea della cultura tradizionale cinese recepita dal Taijiquan è quella delle Cinque Azioni (五行, wuxing). Essi sono: Mu (木, Legno), Huo (火, Fuoco), Tu (土, Terra), Jin (金, Metallo), Shui (水, Acqua). Si legano a cinque tipologie di passi (五步).

Gli Otto Trigrammi sono Qian (乾）， Kun (坤），Gen (艮），Dui(兑），Zhen(震），Xun(巽），Kan(坎），Li(离). Nel taijiquan si legano ad otto porte (bamen,八门).

Otto Porte e Cinque Passi uniti insieme danno vita a Tredici Figure (Shisanshi,十三势) secondo Hwa Jou Tsung^[19], mentre per Flavio Daniele^[17] danno vita ai tredici principi essenziali (Taijiquan Shisanzi Gangyao,太极拳十三字纲要). Zhang Baoyin^[20] spiega che le Tredici Posture, che sono esattamente il frutto dell'unione di Wubu e Bamen, sono descritte nel testo Shisanshi Xing Gong Gejue 十三势行工歌诀 attribuito a Wang Zongyue^[21].

Zheng Qin e Zhao Yonggang^[22] elencano come contenuti dell'allenamento del Taijiquan:

• il Metodo di Lavoro (功法^T, 功法^S, gōngfǎ ^P, kung fa ^W);
• Taolu, distinti tra Tradizionali (传统^T, 传统^S, chuántǒng ^P, ch'uan tong ^W), da Competizione (竞赛^T, 竞赛^S, jìngsài ^P, ching sai ^W) e Duilian;
• le Armi (器械^T, 器械^S, qìxiè ^P, chi hsieh ^W);
• le Spinte con le Mani (推手 ^T, 推手 ^S, tuīshǒu ^P, t'ui shou ^W).

Come in tutti gli stili di arti marziali cinesi l'allenamento di base utilizza i Jibengong, cioè le tecniche di base che andranno a comporre poi tutti gli apprendimenti successivi. Essi sono le posizioni (Buxing), le tecniche di gambe (Tuifa), gli atteggiamenti delle mani (shouxing), ecc. Li Deyin^[23] descrive come fondamentali del Taijiquan il Lavoro sulla Stabilità (樁功 ^T, 桩功 ^S, zhuānggōng ^P, chuang kung ^W), i Movimenti di Passi (行步 ^T, 行步 ^S, xíngbù ^P, hsing pu ^W), i Movimenti delle Braccia (运臂^T, 运臂 ^S, yùnbì ^P, yun pi ^W), il Lavoro delle Gambe (腿功^T, 腿功 ^S, tuǐgōng ^P, t'ui kung ^W) e le Emissioni di Energia (發勁^T, 发劲 ^S, fājìn ^P, fa chin ^W) (Fa jing).

Gli atteggiamenti delle mani si compongono di Tecniche di Pugno e Tecniche di Palmo a cui si aggiunge l'Uncino (勾^T, 勾^S, gōu^P, kou ^W)^[24].

Zheng Chen^[25] riporta cinque Tecniche di Pugno (拳法^T, 拳法 ^S, quánfǎ^P, ch'uan fa ^W):

Wu Dong^[26] oltre a Zhoudichui, Banlanchui, già citati da Zheng Chen, descrive il Colpo e dita all'altezza del cavallo dei pantaloni (指襠捶^T, 指裆捶^S, zhǐdāngchuí ^P, chi tang chui ^W),Colpo conficcato (栽捶^T, 栽捶^S, zāichuí ^P, tsai chui ^W),Colpo del ritirare il corpo (撤身捶^T, 撤身捶^S, chèshēnchuí ^P, che shen chui ^W) e sollevare i pugni (賈拳^T, 贾拳^S, gǔquán ^P, ku ch'uan ^W) (quest'ultimo inserito da Li Deyin tra gli allenamenti delle braccia).

Zheng Chen^[27] riporta cinque Tecniche di Palmo (掌法^T, 掌法 ^S, zhǎngfǎ^P, chang fa ^W):

Uno degli elementi fondamentali delle arti marziali Cinesi sono le cosiddette posizioni. Gu Liuxing^[28] definisce le posizioni con i termini Buxing e questo è l'elenco che ci fornisce:

La scuola che segue gli insegnamenti di Yang Jwing-Ming identifica queste sette posizioni di base:

• Mabu;
• Passo dello scalare la montagna (登山步^T, 登山步^S, dēngshānbù^P, teng shan pu ^W) oppure detta Passo arco freccia (弓箭步^T, 弓箭步^S, gōngjiànbù^P, kung chien pu ^W), che corrisponde al Gongbu di Gu Liuxin;
• Passo seduto avvolto (坐盤步^T, 坐盘步^S, zuòpánbù^P, tsuo p'an pu ^W);
• Passo quattro sei (四六步^T, 四六步^S, sìliùbù^P, si liu pu ^W);
• Passo del sottomettere la tigre (伏虎步^T, 伏虎步^S, fúhǔbù^P, fu hu pu ^W);
• Passo misterioso (玄機步^T, 玄机步^S, xuánjībù^P, hsuan chi pu ^W)^[29] o Xubu;
• Il gallo d'oro in equilibrio su una gamba (金雞獨立^T, 金鸡独立^S, jīnjīdúlì^P, chin chi tu li ^W) che Gu Liuxin chiama semplicemente Dulibu.

Gu Liuxin in realtà ha inserito tra i passi anche tecniche che da altri sono rese separatamente, per esempio il libro Minzu Chuantong Tiyu Yangsheng^[30] descrive tra i Buxing quattro tecniche (Mabu, Gongbu, Xubu e Pubu) ed altri passi sotto il termine Metodo dei passi (步法^T, 步法^S, bùfǎ^P, pu fa ^W) riconoscibili tra quelli elencati poi negli Spostamenti. Anche Wu Dong^[31] distingue tra Buxing e Bufa. Tra i Buxing inserisce Gongbu, Ce Gongbu (侧弓步), Banmabu (半马步), Dulibu, Xubu, Kailibu (开立步), Pubu e Dingbu.

Queste sono le tecniche basilari di Zhuanggong descritte da Li Deyin

Gli Xingbu sono delle sequenze di passi. Queste sono le tecniche basilari di Xingbu descritte da Li Deyin:

Queste sono le tecniche basilari dei Movimenti delle Braccia descritte da Li Deyin

Li Deyin riporta nel suo libro, a proposito del Tuigong, sia esercizi di allungamento (Stretching), che tecniche di slancio delle gambe (cioè i Tuifa). Queste sono le tecniche basilari dei Tuigong descritte da Li Deyin

Anche Zheng Chen^[32] utilizza il termine Tuigong, che indica per lui tredici esercizi per l'allenamento delle gambe e sempre come Li Deyin contengono esercizi di allungamento e slanci di gambe. Questo ne è l'elenco:

Queste sono le tecniche basilari di Fajin descritte da Li Deyin:

Chang Dsu Yao^[33] elenca i Fajin in maniera diversa, definendoli come Jin caratterizzati da una netta emissione di forza interna. Di seguito sono mostrati quelli che rientrano anche nella lista di Li Deyin.

Dalla sua fondazione, il Taijiquan si è diviso in diverse ramificazioni. Duan Ping^[34] descrive i sei seguenti rami:

• pugilato del sommo polo stile Chen (陳式太極拳^T, 陈式太极拳^S, chénshìtàijíquán ^P, ch'en shih t'ai chi ch'uan ^W);
• pugilato del sommo polo stile Yang (楊式太極拳^T, 杨式太极拳^S, yángshìtàijíquán ^P, yang shih t'ai chi ch'uan ^W);
• pugilato del sommo polo stile Wu (吳式太極拳^T, 吴式太极拳^S, Wúshìtàijíquán ^P, wu shih t'ai chi ch'uan ^W) ;
• pugilato del sommo polo di Zhaobao (趙堡太極拳^T, 赵堡太极拳^S, zhàobǎotàijíquán ^P, chao pao t'ai chi ch'uan ^W);
• pugilato del sommo polo stile Wu (武式太極拳^T, 武式太极拳^S, wǔshìtàijíquán ^P, wu shih t'ai chi ch'uan ^W) anche detto stile Hao (郝式, Haoshi);
• pugilato del sommo polo stile Sun (孫式太極拳^T, 孙式太极拳^S, sūnshìtàijíquán ^P, sun shih t'ai chi ch'uan ^W).

Wu Bin, Li Xingdong e Yu Gongbao^[35] descrivono cinque stili principali, tralasciando il Zhaobao Taijiquan, ma aggiungono come branche meno importanti:

• pugilato del sommo polo delle cinque stelle (五星太極拳^T, 五星太极拳^S, wǔxīngtàijíquán ^P, wu hsing t'ai chi ch'uan ^W);
• pugilato del sommo polo della Scuola Chan (禪門太極拳^T, 禅门太极拳^S, chánméntàijíquán ^P, ch'an men t'ai chi ch'uan ^W).

Lo Stile Chen è il ramo più antico, ed è stato tramandato da Chen Wangting. In seguito è stato trasmesso da Chen Changxing e da Chen Youben. Secondo l'enciclopedia di Baidu^[36] esso si è diviso in due ramificazioni: Laojia (vecchia struttura,老架) e Xinjia (nuova struttura,新架). La Laojia insegna sette sequenze (Taolu), tra cui il Paochui (炮捶).

Lo Stile Yang è il ramo maggiormente diffuso al mondo. Fondato da Yang Luchan che avrebbe studiato da ragazzo da Chen Changxing. Questo stile utilizza movimenti armoniosi ed azioni che combinano inflessibile, elastico e naturalezza^[37].

Lo Stile Wu/Hao (武式太极拳). Creato da Wu Yuxiang (1812-1880), che aveva studiato con Yang Luchan. In seguito apprese altri elementi dello stile da Chen Qingping. Wu Bin, Li Xingdong e Yu Gongbao^[38] raccontano che Wu Yuxiang riuscì ad avere una copia del Taiji Quanpu di Wang Zongyue, iniziando a praticare seguendo i principi che vi erano descritti. Un allievo importante di questo ramo fu Hao Weizhen, da cui il nome Hao di questo stile.

Lo Stile Wu (吴式太极拳) è stato trasmesso da Quan You, un Mancese che aveva appreso il Taijiquan da Yang Luchan e da suo figlio Yang Banhou. A sua volta Quan You insegnò al proprio figlio, che assunse il cognome Wu.

Lo Stile Sun è stato creato da Sun Lutang. Egli studiò con Hao Weizhen e mescolò nel proprio Taijiquan le sue conoscenze di Xingyiquan e di Baguazhang.

Lo Zhao Bao Taijiquan è stato creato da Chen Qingping (陈清萍), deve il suo nome al fatto che è praticato nella cittadina di Zhaobao, nella contea di Wenxian, nella provincia di Henan.

Lo Stile Fu è stato creato da Fu Zhensong (Fu Chen Song, 1881-1953), che ha inserito nel proprio sistema elementi e sequenze di vari stili. Fu Zhensong è considerato la prima generazione nello stile da lui insegnato. Secondo il nipote^[39] Fu imparò il Taijiquan da Chen Yenshi (dello stile Chen) e in seguito scambiò conoscenze con Yang Chengfu e Sun Lutang, tanto da mescolare i vari sistemi in quello che è conosciuto come Taiji stile Fu.

Attualmente lo stile Fu è rappresentato dai nipoti del fondatore, Victor Sheng Long Fu e Bow-sim Mark. Lo stile di Sheng Long Fu è più orientato al benessere fisico che all'aspetto marziale. L'aspetto marziale è invece ancora preponderante nel ramo dello stile Fu derivato dal maestro To Yu di Hong Kong, allievo interno di Fu Zhensong.

L'enciclopedia di Baidu^[40] elenca anche Wudang Taijiquan (武当太极拳), Nanguo Taijiquan (南国太极拳),Bagua Taijiquan (八卦太极拳),Hulei Taijiquan (忽雷太极拳),Tengnuojia Taijiquan (腾挪架太极拳),Wuqing Taijiquan (武清太极拳).

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Una delle caratteristiche che ha dato estrema notorietà al Taijiquan è la sua utilità per la salute^[41]. Vera o presunta che sia questa correlazione, sono moltissimi gli studi al proposito.

Una ricerca effettuata nell'ospedale Jiang Jianxin Jinjishan del Fujian^[42] riporta che tra i pazienti che avevano praticato Taijiquan si era evidenziato un calo dei livelli di colesterolo nel sangue. A Jinan^[43] per ventiquattro mesi un gruppo di studenti dell'Università di Educazione Fisica ha praticato lo Stile Yang per verificarne gli effetti salutari su cuore e polmoni con risultati positivi. Sun Fu e altri^[44] hanno studiato 83 persone di età avanzata rilevando che le onde alfa aumentavano significativamente quando praticavano Taijiquan più di trenta minuti. Dopo un lungo periodo di pratica si promuoveva una coordinazione ed un bilanciamento delle funzioni fisiologiche tra il lobo frontale sinistro e quello destro.^[45]

I ricercatori hanno rilevato effetti positivi nella promozione dell'equilibrio, della flessibilità e del funzionamento cardiovascolare ed hanno dimostrato che riduce il rischio di ricadute sia nelle persone anziane^[46][47] sia in coloro che soffrono di disturbi cronici^[48] pressione sanguigna alta, attacchi di cuore, sclerosi multipla, Parkinson, Alzheimer, e Fibromialgia^[49][50].

Yang Haiqing^[51] presenta il problema delle traduzioni dal Cinese all'Inglese, che sono un rischio per la corretta preservazione culturale del Taijiquan. Il suo studio vorrebbe proporre un metodo corretto per le traduzioni, secondo il quale dovrebbero essere praticanti che abbiano un'alta esperienza dello stile e che abbiano un'ottima conoscenza della lingua cinese a svolgere questo compito. Oggi è sempre più facile trovare insieme questi elementi, ma la maggior parte dei libri scritti anche solo pochi anni or sono risentono di una qualche mancanza. An Xianhong^[52] è dello stesso parere: ... esso non richiede solamente un traduttore con una solida formazione della conoscenza di Inglese e Cinese, ma anche con profonda comprensione delle caratteristiche e delle connotazioni culturali del Taijiquan. Detto ciò, lo stato attuale delle traduzioni non è soddisfacente ed ha difficoltà ad esprimere le caratteristiche del Taijiquan ed il suo fascino con il singolo metodo della traduzione. La situazione Italiana riflette quella in lingua inglese, visto che molti testi sono stati tradotti da altri che provengono da questa lingua.

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In italiano

• Piero Cellarosi, Taijiquan, Appunti di un praticante laowai, Editrice Bronx Publishing, Praga, 2012 ISBN 978-80-904982-0-4.
• Mantak Chia e Juan Li, La struttura interna del Tai Chi, M.I.R. edizioni, Firenze, 1998.
• Da Liu, Tai Chi Chuan e meditazione, Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma, 1988, ISBN 88-340-0928-2.
• Flavio Daniele, Le tre vie del tao, Luni Editrice, 2005, ISBN 88-7435-086-4.
• Hwa Jou Tsung, Il tao del tai-chi chuan, Roma, Astrolabio-Ubaldini Editore, 1980, ISBN 88-340-0860-X.
• Waysun Liao, Ch'i, Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma, 2009, ISBN 88-340-1568-1.
• Waysun Liao, I classici del Tai Chi, Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma, 1996, ISBN 88-340-1194-5.
• Wong Kiew Kit, Il libro del Tai Chi Chuan, Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma, 1998, ISBN 88-340-1276-3.

In altre lingue

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• (EN, ZH) Duan Ping 段平, Zheng Shouzhi 郑守志 e altri, Chinese-English and English-Chinese wushu dictionary, Renmin Tiyu Chubanshe, 2007, ISBN 978-7-5009-3001-3.
• (EN) Feng Zhiqiang, Chen Style Taijiquan, Beijing, Morning Glory Publishers, 1996, ISBN 7-5054-0480-6.
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• (ZH) Tang Hao 唐豪, Taijiquan yu Neijiaquan - Neijiaquan - Shaolin Wudang Kao 太极拳与内家拳·内家拳·少林武当考, Shanxi Kexue Jishu Chubanshe 山西科学技术出版社, riedizione, 2008, ISBN 7-5377-2975-1.
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• (ZH) Zhang Baoyin 张宝银, Wang Zhongyue 《Shisanshi Xing Gong Gejue》Wo Shi 王宗岳《十三势行工歌诀》我识, sulla rivista Shaolin yu Taiji 少林与太极 nel numero 06 del 2010.
• (ZH) Zheng Chen 郑琛, Taijiquan Dao Quan Zhen 太极拳道诠真, Renmin Tiyu Chubanshe人民体育出版社, 2003, ISBN 7-5009-2377-5.
• (ZH) Zheng Qin 郑勤 e Zhao Yonggang 赵永刚, Taijiquan Rumen Chubu 太极拳入门初步, Renmin Tiyu Chubanshe 人民体育出版社, 2012, ISBN 978-7-5009-4060-9.

• Forme del taijiquan
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• Arti marziali cinesi
• Giornata mondiale Taijiquan
• Cosmologia taoista
• Bagua
• Yi Jing
• Taoismo
• Gun (bastone)#Taiji Bangchi
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• (EN) tai chi chuan, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.
• Peter Lim Tian Tek, Storia del Taijiquan (PDF), su taijiquan.it. URL consultato il 17 novembre 2012 (archiviato dall'url originale il 10 giugno 2012).
• Chen Xiaowang, Trasmettere il principio del Taijiquan, su taijichen.org. (Traduzione di un'intervista a Chen Xiaowang)
• (EN) Taijiquan: Questions and Answers. Domande e risposte sul taijiquan preparate dal Comitato Olimpico Cinese.
• (EN) Peter Lim's Taijiquan Resource Page (di questo archivio dei lavori di Peter Lim è disponibile anche una parziale traduzione in italiano)
• (EN) Stanley Henning, Ignorance, Legend and Taijiquan, su nardis.com. URL consultato il 17 novembre 2012 (archiviato dall'url originale il 1º gennaio 2010).
• (EN) Howard Choy, Taijiquan and the Qi Connection, su shou-yi.org. (è disponibile anche la traduzione in italiano Archiviato il 4 ottobre 2013 in Internet Archive.)
• Mario Antoldi, La filosofia del Taijiquan, su t-a-o.it.
• (EN) Michael P. Garofalo, Cloud Hands, su egreenway.com. Un repertorio molto ampio di forme ed articoli.

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