Qian Zi Wen

Il Qian Zi Wen (千字文^T, 千字文^S, Qiānzì Wén^P), noto in italiano come "Classico dei mille caratteri", è una poesia cinese che è stata usata come manuale per insegnare i caratteri cinesi ai bambini dal VI secolo in poi. Contiene esattamente mille caratteri, ciascuno usato una sola volta, disposti in 250 versi di quattro caratteri ciascuno e raggruppati in strofe in rima di quattro versi per renderne facile la memorizzazione. Viene cantato, proprio come l'Alphabet song, in lingua inglese, per insegnare l'alfabeto latino. Insieme al San Zi Jing e al Bai Jia Xing, è stato alla base dell'alfabetizzazione tradizionale nella sinosfera.

La prima riga è Tian di xuan huang (ZH) . L'ultima riga Yan zai hu ye (ZH) spiega l'uso delle particelle grammaticali "yan", "zai", "hu" e "ye".^[1]

Ci sono diverse storie sull'origine dell'opera. Si dice che l'imperatore Wu della dinastia Liang (r. 502–549) commissionò a Zhou Xingsi ((ZH) , 470–521) di comporre questa poesia affinché il suo principe potesse esercitarsi nella calligrafia; un altro racconto afferma che l'imperatore ordinò a Wang Xizhi, noto calligrafo, di scrivere mille caratteri e di darli a Zhou come sfida per trasformarli in un'ode. Un'altra versione recita che l'imperatore ordinò ai suoi principi e agli ufficiali di corte di comporre dei saggi e ordinò a un altro ministro di copiarli su mille foglietti di carta, che divennero misti e confusi. A Zhou fu quindi affidato il compito di riportare questi foglietti al loro ordine originale; egli lavorò così intensamente da finire a farlo durante la notte e i suoi capelli diventarono completamente bianchi.^[1]

Il Qian Zi Wen è noto per essere uno dei testi più letti in Cina nel primo millennio.^[2] La popolarità del libro durante la dinastia Tang è dimostrata dal fatto che durante gli scavi archeologici di Dunhuang furono trovate circa 32 copie. A partire dalla dinastia Song, poiché si poteva presumere che tutte le persone alfabetizzate avessero memorizzato il testo, l'ordine dei suoi caratteri iniziò ad essere utilizzato per mettere i documenti in sequenza nello stesso modo in cui l'ordine alfabetico è utilizzato nelle lingue alfabetiche.^[3]

Il regno uiguro buddista di Qocho usava il Qian Zi Wen e il Qieyun e fu scritto che "Nella città di Qocho c'erano più di cinquanta monasteri, tutti i titoli dei quali sono concessi dagli imperatori della dinastia Tang, che conservano molti testi buddisti come Tripitaka, Tangyun, Yupuan, Jingyin ecc."^[4]

Nelle dinastie successive ai Song, il San Zi Jing, il Bai Jia Xing e il Qian Zi Wen divennero noti collettivamente come San Bai Qian (tre, cento, mille), dal primo carattere dei loro titoli. Servivano come libri didattici per i bambini,^[5] diventando il testo letterario introduttivo quasi universale per gli studenti (quasi esclusivamente ragazzi) provenienti da ambienti d'élite e anche per un certo numero di comuni abitanti dei villaggi. Ogni testo era disponibile in molte versioni, stampate a buon mercato e disponibili a tutti poiché non venivano sostituite. Quando uno studente li aveva memorizzati tutti e tre, aveva una conoscenza di circa 2.000 caratteri. Poiché il cinese non utilizzava un alfabeto, questo era un modo efficace, anche se dispendioso in termini di tempo, per tenere un corso intensivo sul riconoscimento dei caratteri prima di passare alla comprensione dei testi e alla scrittura dei caratteri.^[6]

Essendo che il Qian Zi Wen contiene un migliaio di caratteri cinesi unici e vista la sua ampia diffusione, è stato molto apprezzato dai calligrafi dei Paesi dell'Asia orientale. Secondo il Catalogo della calligrafia Xuanhe (宣和画谱), la collezione imperiale del Song Settentrionale comprendeva ventitré opere autentiche del calligrafo della dinastia Sui Zhiyong, discendente di Wang Xizhi, quindici delle quali erano copie del Qian Zi Wen.

Calligrafi cinesi come Chu Suiliang, Sun Guoting, Zhang Xu, Huaisu, Mi Yuanzhang (Song Settentrionale), Gaozong di Song, Huizong di Song, Zhao Mengfu e Wen Zhengming hanno tutti notevoli lavori calligrafici del Qian Zi Wen. I manoscritti rinvenuti a Dunhuang contengono anche frammenti pratici del testo stesso, indicando che, al più tardi nel VII secolo, l'uso del Qian Zi Wen per praticare la calligrafia cinese era diventato piuttosto diffuso.

Si dice che Wani, uno studioso cinese-Baekje semi-leggendario^[7], tradusse il Qian Zi Wen in giapponese insieme a dieci libri dei Dialoghi di Confucio durante il regno dell'imperatore Ōjin (r. 370?-410?). Tuttavia, questo presunto evento precede la composizione del Qian Zi Wen. Ciò fa presumere a molti che l'evento sia stato inventato, ma altri credono che sia basato sulla realtà, forse utilizzando una versione diversa del libro stesso.

Il Qian Zi Wen è stato utilizzato per molti secoli come primer per l'apprendimento dei caratteri cinesi. Non è chiaro quando sia stato introdotto in Corea.

Il libro è considerato la forza principale, insieme all'introduzione del buddhismo in Corea, dietro l'introduzione dei caratteri cinesi nella lingua coreana. L'hanja era l'unico mezzo per scrivere il coreano finché la scrittura hangul non fu creata sotto la direzione di Sejong il Grande nel XV secolo; tuttavia, anche dopo l'invenzione dell'hangul, la maggior parte degli studiosi coreani continuò a scrivere in hanja fino alla fine del XIX secolo.

L'uso del Qian Zi Wen come manuale di scrittura per i bambini iniziò nel 1583, quando Seonjo di Joseon ordinò a Han Ho (1544–1605) di scolpire il testo in blocchi di legno.

Il Qian Zi Wen ha una propria forma nel rappresentare i caratteri cinesi. Per ogni carattere, il testo mostra il suo significato (hanja: 訓; Template:Transliteration o Template:Transliteration) e suono (hanja: 音; Template:Transliteration). Il vocabolario per rappresentare la saegim è rimasto invariato in ogni edizione, nonostante la naturale evoluzione della lingua coreana da allora. Tuttavia, nelle edizioni di Gwangju e di Seokbong, entrambe scritte nel XVI secolo, ci sono una serie di significati diversi espressi per lo stesso carattere. I tipi di modifiche dei saegim dall'edizione di Seokbong all'edizione di Gwangju rientrano all'incirca nelle seguenti categorie:

1. Le definizioni sono diventate più generalizzate o più concrete quando il fine semantico di ciascun carattere è stato modificato
2. Le definizioni precedenti sono state sostituite da sinonimi
3. Parti del discorso nelle definizioni sono state modificate

Da questi cambiamenti, è possibile trovare sostituzioni tra il coreano nativo e il sino-coreano. Generalmente, si presume che i "vocabolari di saegim rari" risalgano a prima del XVI secolo, poiché si pensa che possano essere una forma fossilizzata del vocabolario nativo coreano o influenzati dall'influenza di un dialetto regionale nella provincia di Jeolla.

Lo studioso sudcoreano Daesan Kim Seok-jin (hangul: 대산 김석진) ha espresso il significato del Qian Zi Wen contrapponendo la "scienza concreta" occidentale e quella "metafisica" asiatica e il "pensiero orientato all'origine", in cui "si tratta delle poesie raccolte sulla natura del cosmo e sulle ragioni dietro la vita umana".^[8]

I primi 44 caratteri del Qian Zi Wen sono stati utilizzati sul retro di alcuni mun coreani in contanti per indicare i numeri di fornace o "serie".^[9]

Esiste una versione del Qian Zi Wen che è stata modificata nella forma del verso vietnamita lục bát (chữ Hán: 六八). Il testo stesso si chiama Thiên tự văn giải âm (chữ Hán: 千字文解音), ed è stato pubblicato nel 1890 da Quan Văn Đường (chữ Hán: 觀文堂). Il testo è annotato con i caratteri chữ Nôm; ad esempio, il carattere 地 è annotato con il suo equivalente chữ Nôm 坦. Poiché è stato cambiato nella forma in versi lục bát, molti caratteri sono cambiati, come nella prima riga,^[10]

Diverse varianti in lingua mancese del Qian Zi Wen sono note oggi. Tutte usano la scrittura mancese per trascrivere i caratteri cinesi. Sono utilizzati nelle ricerche sulla fonologia cinese.

Il Man Han Ciyan Dzi Wen ((ZH) ) scritto da Chen Qiliang ((ZH) ), contiene testo cinese e trascrizione fonetica mancese. Questa versione fu pubblicata durante il regno dell'imperatore Kangxi.^[11]

Un altro testo, il Qing Shu Qian Zi Wen ((ZH) ) di You Zhen ((ZH) ), fu pubblicato nel 1685 come supplemento al Baiti Qing Wen ((ZH) ). Fornisce la trascrizione mancese senza il cinese originale. È noto per essere stato citato dallo studioso giapponese Ogyū Sorai per gli studi sul mancese già nel XVIII secolo.^[12]

Il Ciyan Dzi Wen, non datato, che è di proprietà della Bibliothèque nationale de France, è una variante del Qing Shu Qian Zi Wen. Si ritiene che sia stato utilizzato dall'ufficio di traduzione della dinastia Joseon di Corea. Contiene la trascrizione hangul sia per il mancese che per il cinese.^[13] It is valuable to the study of Manchu phonology.

Il testo del Qiānzì Wén non è disponibile in una versione autorevole e standardizzata. Il confronto di varie edizioni manoscritte, stampate ed elettroniche mostra che queste non contengono tutte esattamente gli stessi mille caratteri. In molti casi le differenze riguardano solo piccole variazioni grafiche (ad esempio il carattere n. 4, 黃 o 黄, entrambi huáng "giallo"). In altri casi i caratteri varianti sono abbastanza diversi, sebbene associati sempre alla stessa pronuncia e significato (ad esempio il carattere n. 123, 一 o 壹, entrambi yì "uno"). In alcuni casi, i caratteri varianti rappresentano pronunce e significati diversi (ad esempio il carattere n. 132, 竹 zhú "bambù" o 樹 shù "albero"). Queste varianti testuali non sono annotate né discusse in nessuna edizione esistente del testo in una lingua occidentale. Infatti, anche il testo allegato a questo articolo differisce dal testo presentato in Wikisource in 25 punti (nn. 123 一/壹, 132 竹/樹, 428 郁/鬱, 438 彩/綵, 479 群/羣, 482 稿/稾, 554 回/迴, 617 岳/嶽, 619 泰/恆, 643 綿/緜, 645 岩/巖/, 693 鑒/鑑, 733 沉/沈/, 767 蚤/早, 776 搖/颻, 787 玩/翫, 803 餐/飡, 846 筍/笋, 849 弦/絃, 852 宴/讌, 854 杯/盃, 881 箋/牋, 953 璿/璇, 980 庄/莊). Non è stata ancora tentata un'edizione critica del testo del Qiānzì Wén, basata sulle migliori fonti manoscritte e stampate.

^[14]

• Francis W. Paar (a cura di), Chʻien Tzu Wen the Thousand Character Classic; a Chinese Primer, New York, Frederic Ungar, 1963. Online at Hathi Trust. Includes text (in four scripts), extensive notes, and translations into four languages.
• Evelyn Sakakida Rawski, Education and Popular Literacy in Ch'ing China, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1979, ISBN 0472087533.

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